《三字经》开篇即言：“人之初，性本善，性相近，习相远”。意思是说，人在幼小的时候本性是善良的，只是养成不良习惯后才远离善良，形成恶。换言之，恶是后天养成的，善才是先天本能的，即“人性本善”。但这只是提出“人性本善”的观念，而没有证明，历史上也鲜有证明。通常认为，孟子是少见的对“人性本善”作出证明的人。当代“国学大师”们经常引用的主要是如下三个方面。孟子在《孟子·告子上》中提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”。意思是说：“水虽然不分向东流还是向西流，但是难道不分向上流还是向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的”。这里讲的只是“向善”而不是“本善”，只是用水之物性来比喻人性，是比喻而不是证明。在儒学和哲学上讲，“人之初，性本善”的真正含义，其实就在于人的向善之心，人有善的欲望和力量，人性的趋势是向善的。不错，人确实有向善的一面，这有大量的事实可以佐证。由于人是群居的社会性动物，“它们”害怕孤独，彼此需要帮助，所以会本能地相互示好，彼此配合。问题是，所有群居动物都具有社会性，狼群雁阵、蜂团蚁窝，成员之间都有相互示好、彼此配合的特性，都有向善的一面。难道说，狼的本性也是向善的？如果是这样，“狼心狗肺”就真的没法解释了，人性兽性更没法区别、混为一谈了。这显然荒谬。关键是，人也有向恶的一面，这也有大量的事实可以佐证；兽更有向恶的一面，骂人的狠话“衣冠禽兽”就是用“兽”来形容“恶”。既有向善的一面，也有向恶的一面，这已经说明“向善”和“向恶”都不是根本，都是在特定环境下的特殊选择。究竟是选择“向善”还是“向恶”，这取决于“利”，“利”才是最终的目的。换言之，“向善”或“向恶”都只是过程中的手段而不是最终目的，“趋利”才是最终目的，“趋利”才是根本。动物如此，人也不例外。这才是问题的真相。孟子又讲：“恻隐之心，人皆有之；善恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也”。意思是说：“仁义礼智，人皆有之，都不是由外在因素强加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故” 这里用到“人皆有之”“我固有之”，这就讲到“本善”问题了。然而，在这段话里，孟子首先就提出“善恶之心，人皆有之”，并将“恻隐之心”“恭敬之心”“善恶之心”并列陈述，紧接着就说四种心“我固有之”。这显然只是提出观念，而不是论证，或说，是用其余三种心与“善恶之心”进行类比。如果这也算类比论证的话，那么，同样的类比同样可以放在狼群雁阵之中，母狼对幼崽也有恻隐之心，对头狼也有恭敬之心，相互打闹中也体现出是非之心。如果这样，又将人性兽性混为一谈，“狼子野心”就更没法解释了。显然荒谬。孟子在《离娄下》第十九章中讲：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。意思是说：“人区别于禽兽的地方只有很少一点点，一般的人丢弃了它，君子保存了他。大舜明白万事万物的道理，明察人伦关系的实质，因此能遵照仁义行事，而不是勉强地为了显得仁义而施行仁义”。这是用仁义的“性善”把人性与兽性区别开来，并把以大舜为代表的君子因保存了善而定义为人，把因丢弃了善而与禽兽无异的庶民定义为非人。看来，孟子对于“人”的定义与我们所理解的“人”的含义不同——只有性善的才是人性的，只有人性的才算真正的人。反过来讲，所谓人，就是有人性的，没有人性的就不能算人；所谓人性，就是性善的，性恶的就没有人性，就是兽性。这个逻辑没有问题，很严密，也必然能推出“人性本善”的结论。因为这里“人”的概念已经被“性善”所界定，这样的“人”当然是“性善”的。然而，前提却令人质疑。“性善”是区别人与兽的标准吗？是人所唯一具有的吗？不是。舍命护崽的母狼也“善”到极致，也是出自本能的本性，是最感人的“性善”。性善的才是人性的，则，母狼是具有人性的；人性的才算真正的人，则，母狼是真正的人。至于被狼群抛弃的孤狼就只能算丢弃“性善”的庶民了。荒谬至极。看来，孟子的论证并不能令人信服。摩尔很干脆，英国伦理学家摩尔在1903年发表的《伦理学原理》一书中说：“善是不可定义的”。——“善”像黄颜色的“黄”一样，是单一的，不是复合的，是不可拆分的，所以，我们无法用“善”之外的某个性质来定义“善”。具体论证过程如下。（一），如果（1）“对于所有x，x是善的，当且仅当，x是D”是一个对“善”的定义，那么“善”表达了和D同样的性质，并且这两个表达式（“善”和D）意味着同样的东西。（二），如果“善”表达了和D同样的性质，并且这两个表达式意味着同样的东西，那么语句（2）“诚然x是D，但是x是善的吗？”和语句（3）“诚然x是D，但是x是D吗？”这两个语句表达了同一个琐碎而且自我回答（self-answering）的问题。（三），没有任何复合性质（其自身没有把善作为一个组成部分）或简单的自然性质p和任何表达式D，使得D表达了p，并且（二）里的（2）表达了和（3）同一个琐碎而又自我回答的问题；我们也不能引入这样一个表达式D。因此，没有任何“善”的定义，“对于所有x，x是善的，当且仅当，x是D”，其中D要么表达了一个复合性质，要么表达了一个简单的自然性质。所以，“善”是不可定义的，并因而“善”必定是表达了一个简单的非自然性质。这种论证水平，已经上升到以严密著称的数学层面，很难驳斥。如果是这样，“善”就不可言说，建立在“善”的基础之上的“性善”“本善”“人性本善”就更不可言说了，就只剩下信与不信的选择了。——若信，就可能与同样性善的禽兽为伍；若不信，什么又是“人”呢？困惑。。

人性本善是谁提出的观点

人性本善是孟子提出的。这句话出自《水信无分于东西》中的孔子曰性相近，承认有人性，但未说人性是什么。由作者孟子所著。人性本善的提出者人性本善的提出者是孟子。《孟子·告子上》中，孟子提出“水信无分于东西，无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” 翻译为：孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗?人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头;加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗?形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。” 性善论简介孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就是——向善论。注意是人性向善，不是人性本善。但是对于孟子的文章描述，他认为人性还是本善的。孟子简介孟子，姬姓孟氏，名轲，战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。《孟子》有《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》、《寡人之于国也》、《生于忧患，死于安乐》和《富贵不能淫》等作品。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子的弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。

孟子的性善论是什么？

1、孟子主张人性本善，认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。

2、孟子认为，教育必须要有一定的标准，就像射箭一样，必须使学者能做到射中靶心才行。标准既定，人人必须自觉遵守，不能因人而异，随意降低。孟子教育的最高标准，是希贤希圣，即培养明人伦，知礼仪的“劳心者”——君子。

3、孟子的“仁政”思想，其内容主要有三个方面：

一是君主为政要先仁义，后功利。一个国家大到国君小到庶民，都要遵守仁义的尊则行事。君主决不能因一己之私而有损于仁义，这样才能得道百姓的拥护。

二是统治者要学会“推恩” 。人性本善，人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心” （即恻隐之心），应该推己及人（推恩），行“不忍人之政” 。

三是发展生产，使民以时，取民有制。只有让百姓过上丰衣足食的生活，才能发扬孝悌忠义的思想。

孟子是如何证明人性本善的？

人性本善是儒学的理论基础。《中庸》说：天命谓之性，率性谓之道。只有上天赋于我们的本性是善的，所以才有“率性谓之道”。如果人的天赋本性是恶的，圣人也不敢教我们率性而为了。正因为如此，证明“人性本善”这一命题为真就非常必要。但是，真正想去证明“人性本善”的先哲并不多，孟子就是最早，恐怕也是唯一的一个。

孟子真正试图证明人性本善的论述集中体现在《告子》一章中。但有很多人，包括我在内，读完此章后都认为孟子的证明并不成立。后想起《离娄》中的“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”一句，突然明白了孟子对于人性本善这一论点的立论依据：孟子对于“人”的定义与我们所理解的“人”的含义不同。

我们所理解的“人”都是从生理意义上去理解的。他们都有血有肉，有各种欲求，会做好事，也会做坏事。从这个角度来看“人”，说人性本善还是人性本恶都不全面。但孟子所理解的人是从道德角度来定义的。他觉的，人与禽兽的差别是很小的。为什么我们“人”能称之为人而禽兽不能称之为人呢？就是因为我们具有仁、义、礼、智、信等这些只有人才具有的“人性”。这些个“人性”，当然都是善的。反过来说，如果你不具备这些“人性”，你压根儿就不能称其为“人”了，而只能算禽兽。所以，日常生活中，我们骂一个人坏到极致，往往说，他简直没人味儿了，没人性了，或者说，他是个衣冠禽兽！我们在这样说的时候，其实和孟子想的是一样的：只有具备了基本的“人性”的人才能称其“人”。从这个意义上讲，所谓的“人性”必然是善的。这便是孟子“人性本善”的立论依据。

孟子关于“人之初性本善”的那段原文是什么？

原文：

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

白话译文：

孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心。

假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。

由此看来，没有同情心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。

有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己；说他的君主不行，这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，（它们就会）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。）如果能扩充它们，就足以安定天下；如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。”

出处：出自战国时期著名哲学家、思想家孟子的《孟子·公孙丑上》中《公孙丑上·第六章》。

扩展资料：

作者简介：

孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字号子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。

战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，民主思想的先驱，儒家学派的代表人物之一是儒家的思想主义流派，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。在政治上主张法先王、行仁政；在学说上推崇孔子，反对杨朱、墨翟。

其弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成。他提倡仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望追随孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。

但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行的机会。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”。

代表作有《鱼我所欲也》，《得道多助，失道寡助》。《生于忧患，死于安乐》，《富贵不能淫》和《寡人之于国也》被编入中学语文教科书中。

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